EL VERDADERO LUTERO

 

"Lo que yo enseño y escribo será siempre justo y verdadero, aunque el mundo estalle de despecho. No quiero oír hablar de misericordia. Al jumento palos; el populacho debe ser conducido por la fuerza"  

Martín Lutero

FIGURA DE LA UNIVERSIDAD HISPÁNICA DE LOS SIGLOS DE ORO ( V )

FIGURA DE LA UNIVERSIDAD HISPÁNICA DE LOS SIGLOS DE ORO ( V )

 Por el Profesor Manuel Fernández Espinosa, 

profesor de Historia de la Filosofía y especialista en Ciencia de la Cultura.

HAMBRE Y SARNA

Tuno de época

            Los autores que dan buena cuenta de ello nos refieren que los dos grandes achaques que podrían hacérsele al estilo de vida estudiantil -esto no valdría para el caso en que fuese favorable la condición social y económica- eran el hambre y la sarna. Uno de los dos canes, tan simpáticos, que dialogan en el coloquio perruno cervantino nos lo dice con estas palabras: “Finalmente, yo pasaba una vida de estudiante sin hambre y sin sarna, que es lo más que se puede encarecer para decir que era buena; porque si la sarna y el hambre no fuesen tan unas con los estudiantes, en las vidas no habría otra de más gusto y pasatiempo, corren parejas en ella la virtud y el gusto, y se pasa la mocedad aprendiendo y holgándose”[14].

            Y si el hambre es por desventura mundial, la sarna era universal, que no exclusiva de Salamanca. Don Francisco de Quevedo nos certifica también que la sarna era tan cosmopolita como la hambruna y, como tal, constituía parte del peculio castrense del estudiante de Alcalá de Henares. Para que no quedara lugar a dudas, Quevedo pone en boca de un estudiante veterano de su famosa novela "Vida del Buscón Pablos" esta fórmula irónica de saludo al novato Buscón Pablos, tras haberle cobrado la “patente”: “-Viva el compañero, y sea admitido en nuestra amistad. Goce de las preeminencias de antiguo. Pueda tener sarna, andar manchado y padecer la hambre que todos”[15].

            El hambre y la sarna son señales inequívocas del estudiante universitario sin recursos.

            El hambre es consecuencia de la precariedad económica a la que estaba reducida la mayoría de estudiantes universitarios. Huelga mayor comentario para una sociedad como aquella, cuya mayor parte de la población sufría la inseguridad diaria en necesidades tan básicas como el alimento.

            La sarna, por otra parte, es signo inconfundible de unas deplorables condiciones higiénicas asociadas tan comúnmente a la indigencia. Sabido es que la sarna es una dermatosis provocada por un agente parasitario: el “acarus scabiei” (la “sarcopta de la sarna”, por otro nombre llamado en español “el arador de la sarna”), el ácaro hembra se hospeda y se ceba en la piel de las personas desaseadas, también en los vestidos de los sarnosos que se convierten en vehículos transmisores del parásito. Esta ectoparasitosis es extremadamente contagiosa, dado que la sarna puede contraerse ora por vía directa (por contacto con un sarnoso), ora por vía indirecta (si se usa alguna prenda de vestir de quien la padece)[16]; también es de saber que su transmisión se realiza de noche, debido a las costumbres nocturnas del parásito en cuestión. Así las cosas no es difícil imaginar que el alojamiento de los estudiantes pobres acarrearía, por lo general, situaciones de hacinamiento, tan favorables para propagar una enfermedad como la sarna. Téngase en cuenta también lo desusado que era el baño y el aseo a fondo y comprenderemos lo difundida que estaba la sarna en el estudiantado más menesteroso e incurioso.

            Si para aliviar la sarna no quedaba más remedio que rascarse, para remediar el hambre eran mil y una las travesuras que se ingeniaban los estudiantes de aquella época. En las páginas del “Buscón” podemos asomarnos a las tantas veces hilarantes -y siempre maliciosas- industrias por las que el universitario, apretado por la necesidad de la manduca, se trocaba en pícaro. La línea que separaba la broma del delito era muy tenue y muy a menudo cualquiera era bueno para traspasarla. Buenas muestras da de ello el quevedesco Buscón Pablos en el tiempo de su asiento como estudiante en Alcalá de Henares; después de sufrir las desagradables novatadas que, como ritos de pasaje se le infligían al estudiante bisoño, según la usanza de la época. Esa sí como el avisado mozo decide alzarse con el caudillaje de sus camaradas, y para ello nadie hay que le gane a idear y efectuar todas las diabluras que se le ocurren a su fecunda y traviesa imaginación.

            El estudiante menesteroso, urgido por el hambre, se convierte en un antihéroe, en un superviviente… En definitiva, se ha vuelto un pícaro que, como decía Cervantes en “La Tía Fingida”: “no habría venido a Salamanca a aprender leyes, sino a quebrantarlas”. Cervantes atribuye esta propensión a la delincuencia del estudiantado a la alacridad propia de la juventud, así lo hace por boca de Claudia (personaje de tan turbia moralidad, que aparece en “La Tía Fingida”) cuando pronuncia esta admonición: “Advierte, hija mía, que estás en Salamanca, que es llamada en todo el mundo madre de las ciencias, y que de ordinario cursan en ella y habitan diez o doce mil estudiantes, gente moza, antojadiza, arrojada, libre, aficionada, gastadora, discreta, diabólica y de humor”[17].

            Pero interesa percatarse de que las Universidades españolas del XVI y XVII se convierten así, por las condiciones de vida paupérrima que sufría la mayoría de su alumnado (descartamos a los retoños de la aristocracia), en algo muy similar a una gran escuela del vicio (hurtos, putañerío, ludopatía…) que precipita a sus incautos secuaces a una degradación moral que desemboca por ende en la más abyecta delincuencia.

VICIOS Y DELINCUENCIA DEL ESTUDIANTADO

            

David Teniers, Monos en una bodega. (circa 1660) Museo del Prado. Madrid

            Lejos de la severa férula familiar, el estudiante se desmemoriaba pronto de los consejos y la buena crianza que pudieron darle en su casa. El mundo, uno de los tres términos que forman la tríada enemiga del alma (los otros dos que la hostigan, como dice la doctrina, son el diablo y la carne), le tienta con sus añagazas. El estudiante pobre ve el lujo y opulencia en que vive el rico y, por mucho que todas las pompas sean fúnebres, el pobre quiere emular al rico en sus pompas. Para eso necesita dinero. El dinero puede lograrse floreando los naipes o lanzando los dados y también, es verdad, puede perderlo de la misma guisa: pero el juego consiste en arriesgar. Los juegos de azar con apuestas serán de esta manera uno de los pasatiempos preferidos del estudiante, también uno de los más peligrosos de la vida estudiantil.

            “El juego ha sido siempre destrucción de la juventud y polilla de las haciendas.”[18]

            Así sentencia lapidariamente el prudente abuelo de Hernando de la Trampa, cuando el anciano varón decide declararle a su nieto que va a empeñar su fortuna para darle estudios en Salamanca, con el encomiable propósito de apartarlo del vicio tan adictivo de la baraja, pues: “es un vicio de que resultan otros muchos, como se ha visto con experiencias, pues, por jugar un tahúr, ¿qué no emprenderá para buscar dinero?” –dice Castillo Solórzano, autor de “Las aventuras del Bachiller Trapaza”. A la postre, de poco servirá la exhortación y sacrificio económico del abuelo, pues Hernando de la Trampa –el Bachiller Trapaza- terminará cursando más “en el libro de Juan Bolay que en los que le habían de hacer hombre”: nótese que los estudios –figurados en los libros- son, no solo para el autor de esta novela, la vía idónea para lograr el ideal humanístico.

El ideal humanístico no es otro que el "hombre liberal" que se ha humanizado en virtud de aplicarse a las artes liberales, a los "bártulos" (apuntes tomados de las obras del jurisconsulto Bártulo de Sasso-Ferrato, del siglo XIV, profesor de Derecho en Pisa, Bolonia y Padua). Así pues los estudios universitarios (sobre la base de los libros) serían la matriz capaz de “hacer hombres liberales”, pues son los libros son instrumentos del quehacer universitario cuya finalidad es hacer "hombre liberal" a quien es "hombre civil" (ver nota explicativa). Es así como Vicente Espinel sentencia en "Vida del escudero Marcos de Obregón": "los libros hacen libre a quien los quiere bien" [19]; sin embargo, en “el libro de Juan Bolay” (expresión de la germanía para referirse a la baraja de naipes, pues Juan Bolay era un famoso fabricante de barajas) se cifra toda la tenebrosa atracción del vicio que deforma al hombre: aplicarse al "libro de Juan Bolay" es leer "otro" libro que no hace "hombre liberales" y, por lo tanto, se frustra el proyecto personal de quien va a la universidad.

La arenga del anciano que le financia los estudios al nieto se desvanece bien pronto en la mala memoria de un zagal que, por ende, seguirá el rumbo de su torpe inclinación: “pero al mismo paso que se iba alejando de su patria se le alejó la memoria de eso, y la juventud y mala inclinación del juego hicieron su oficio”. El Bachiller Trapaza se convertirá en el pícaro que malvive a costa de carecer de personalidad propia, siempre trocando apellidos, cambiando de apellido por no haber correspondido a la oportunidad que le brindó su abuelo, la de estudiar para hacerse hombre y, con el agravante de haber comprometido la hacienda del anciano en una inversión infructuosa que tiene, por contra, el peor de los resultados: en vez de un "hombre de provecho" surge un "pícaro". Por eso mismo Trapaza resulta ser un fracasado que malgastó una ocasión, de esas que pintan calva, derrochando el caudal de su abuelo. Es así como podemos entender el recurso del autor moralista de esta novela que consiste en la sucesiva modificación que el protagonista hace de sus apellidos: Trapaza “era amigo de aplicarse los apellidos conforme los sucesos”, en el proceso de formación universitaria, el estudiante ha frustrado el cometido que los estudios universitarios tenían, según el criterio de la época: el convertir a los "hombres civiles" en "hombres liberales".. No puede decirse de Trapaza que haya aprovechado esta ocasión, se ha abortado -por el juego y los vicios- el "hombre liberal" en proyecto; el estudiante ha devenido a crápula, a pícaro, a maleante.

            El estudiante jugador es un personaje que prolifera en la literatura, pero que también abundó en la realidad; el juego era vicio frecuente de estudiantes y soldados, así como el retortero de todas las bolsas que concursaban. La vida del estudiante pobre confinaba con los tugurios del hampa y podía terminar en la cárcel, en galeras o en la horca.

            Sin embargo, es indubitable que hubo estudiantes pobres que se aplicaban a sus estudios con provecho, aunque sin ser compensados académicamente en justicia. Tomás Rodaja -el personaje cervantino, al término de “El licenciado Vidriera”, dice de sí mismo: “Yo soy graduado en leyes por Salamanca, donde estudié con pobreza y adonde llevé segundo en licencias”. 

El número segundo en licencias lo concedían las autoridades universitarias de la época al estudiante que tenía, en la realidad, el mejor expediente académico; sí, leemos bien, el "segundo en licencias" era el primero de la clase, puesto que (aceptado por todo el mundo y archisabido era) el primer puesto que se otorgaba no lo era en virtud del aprovechamiento o las capacidades, sino que se le concedía a los personajes más encumbrados en la escala social. Este dato indica de suyo que la Universidad Hispánica de aquel entonces, a la hora de expender premios y recompensas, no se regulaba por parámetros donde el mérito y aptitudes del estudiante contaran en justicia para obtener la primera posición, sino que existían corruptelas que conferían los honores del primer puesto en licencias por el turbio tráfico de influencias. 

La conclusión que extraemos de esto último es que, por los estudios universitarios, se podía llegar alto, pero los puestos más altos ya estaban asignados de antemano.

NOTA: "Hombre civil": todavía el diccionario de la RAE recoge una acepción hoy en desuso que considera el vocablo "civil" como un adjetivo sinónimo de "grosero, ruin, mezquino, vil". En este sentido es empleado por Baltasar Gracián el término "civil" en su obra magna "El Criticón".

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[14] “Novela del coloquio de los perros”, en “Novelas ejemplares” 2º vol., Miguel de Cervantes Saavedra, edición de Harry Sieber, Cátedra Letras Hispánicas, Madrid, 2002, pág. 317.

[15] “El Buscón”, Francisco de Quevedo, edición de Domingo Ynduráin, Cátedra Letras Hispánicas, Madrid, 1980, pág. 122.

[16] “Manual de las enfermedades de la piel”, Ramón de la Sota y Lastra, Hijos de J. Espasa, Editores, Barcelona, 1904.

[17] “La tía fingida”, Miguel de Cervantes Saavedra.

[18] "El Bachiller Trapaza", Alonso del Castillo Solórzano.

[19] "Vida del escudero Marcos de Obregón", Vicente Espinel.

FIGURA DE LA UNIVERSIDAD HISPÁNICA DE LOS SIGLOS DE ORO ( IV )

FIGURA DE LA UNIVERSIDAD HISPÁNICA DE LOS SIGLOS DE ORO ( IV )

Por el Profesor Manuel Fernández Espinosa, profesor de Historia de la Filosofía y especialista en Ciencia de la Cultura.

AUTOPERCEPCIÓN DE LOS ESTUDIANTES 

Fachada de la Universidad de Alcalá de Henares

Ha llegado la hora de considerar el modo como el estudiante español de la época era percibido y se percibía a sí mismo. Para ello no hay mejor fuente en que recabar datos que la copiosa munición que se nos brinda en la literatura de los Siglos de Oro. Los prosistas de la época ofrecen en sus páginas testimonios que podemos tomar por fehacientes, aunque pueda acusarse alguna exageración (por eso prescindiremos, adrede, del más hiperbólico y genial de todos: Francisco de Quevedo). 

Los testimonios de la novelística de la época pueden pasar por dignos de crédito en tanto que los autores fueron testigos de vista: todos los grandes genios de la Literatura española de esa época pasaron por la Universidad o estuvieron en sus aledaños. Cuando cursaron estudios superiores, demuestran que se honran de haber vivido aquella experiencia universitaria e incluso se percibe que han mitificado aquella vida, alegre y desenfadada, de su juventud estudiantil, dando indicios de haber tenido, de por vida, conciencia de formar parte de una corporación incardinada en la Universidad de Salamanca, en la de Alcalá de Henares o en cualquiera otra; esos hombres no olvidarán que pertenecieron a un determinado Colegio mayor o menor y que allí hicieron amistades –y todo lo contrario, que también puede ser. Veamos, en primer lugar, la relación que parece que han guardado los más eximios escritores de la época con la Universidad española.

            Por la razón que sea, Cervantes no llegó a la Universidad. Sobre este punto llegó a decir Menéndez y Pelayo que: “Pudo Cervantes no cursar escuelas universitarias, y todo induce a creer que así fue; no recibió grados en ellas, (pero) fue humanista más que si hubiese sabido de coro toda la antigüedad griega y latina”[11]; por  eso mismo podría ser que en su obra literaria el tema universitario, bajo muchedumbre de formas, sea recurrente: estudiantes universitarios aventajados en los estudios, tanto como sus antípodas, los perennes paseantes ociosos, las estudiantinas cigarras (que cantaban más que empollaban), las pendencias callejeras, los naipes y las mancebías, las ermitas de Baco y los garitos… La vida estudiantil aflora en sus novelas y se nos pinta esa Salamanca bullanguera y a la vez estudiosa, que forma como una Salamanca paralela a la ciudad que reposa a la vera de Tormes: en algunas novelas de Cervantes ha cristalizado la Universidad de Salamanca, como deteniéndose el tiempo.

Miguel de Cervantes

            Siguiendo con los más destacados de entre la pléyade de prosistas, poetas y dramaturgos del siglo áureo, diremos que Lope de Vega estudió en la de Alcalá de Henares; Calderón de la Barca en Alcalá y en Salamanca; Francisco de Quevedo en la Universidad de Alcalá; Castillo Solórzano en Salamanca muy probablemente; Agustín Moreto se matriculó en la Universidad de Alcalá de Henares, licenciándose en 1639;… La elite literaria cursó, con mejor o peor provecho académico, sus estudios universitarios, pero, aunque no granjearan grandes éxitos académicos, su experiencia universitaria se plasmó de alguna manera en su obra literaria.

            El paso por la Universidad marcará con su indeleble sello las vidas de los literatos españoles de esa época que estamos considerando; por eso no puede asombrarnos que en sus más variadas obras literarias asomen allá y acullá fragmentos de esa vida: estampas costumbristas, usanzas más o menos edificantes, anécdotas picarescas, tipos humanos que nos ofrecen un retablo de lo que era aquella vida estudiantil en los años de hegemonía hispánica.

EL ESTUDIANTADO UNIVERSITARIO

El Conde-Duque de Olivares, estudiante de la Universidad de Salamanca

            El estudiantado de la Universidad española, como reflejo de la sociedad, no era monolítico. Existían clases de estudiantes en razón de su estatus social y económico. Pero a nadie –lo hemos visto con Tomás Rodaja (ente de ficción, pero prototipo de pobre estudiante aplicado), Juan Latino o Beatriz Galindo- se le cerraban las puertas del saber.

            Consideremos el caso de Salamanca, que andaba en boca de las gentes en dichos tan donairosos como ese que sentencia: “Si quieres saber, ve a Salamanca”, o aquel otro, tan famoso, que parece contradecir al anterior: “Lo que naturaleza no da, Salamanca no presta”. Imaginemos que estamos en el siglo XVI. Algunos aventureros que han hecho fortuna en Méjico o Perú retornan a la ciudad del Tormes y, para admiración y envidia de sus convecinos, construyen sus palacios (el de Monterrey, p. ej.), pero “…Salamanca, más que una ciudad de palacios, es una ciudad de colegios, alma mater de los espíritus y las inteligencias” –pudo decir Eduardo Aunós[12]. No olvidemos que por aquel entonces –siglo XVI- son más de 7.000 almas las que en Salamanca cursan sus estudios universitarios y esos jóvenes proceden de toda la Cristiandad.

            Los Colegios que había en Salamanca eran Mayores y Menores. Entre los Colegios Mayores pongamos a la cabecera por su principalidad el que lleva título de San Bartolomé. Hay otros como el de Cuenca, el de Oviedo y el del Arzobispo que no son malos, pero todos van a la zaga del de San Bartolomé. Este fue fundado por Diego de Anaya y exigía a sus colegiales la probanza de “limpieza de sangre”. Su fama se dilataba y de él salía la elite del Imperio: cancilleres, virreyes, gobernadores, inquisidores y hasta validos pasaron por San Bartolomé. A cuenta de ello corría el dicho que sentenciaba: “Todo el mundo está lleno de bartolémicos”. El hecho de que se acuñara una palabra como esa: "bartolémicos”
(también “bartolemico”) es síntoma del espíritu corporativo que tenían los colegiales de San Bartolomé, para los que era motivo de orgullo el pertenecer al más prestigioso de los Colegios Mayores salmantinos.

            En cambio, los estudiantes pobres tenían que buscarse hospedaje en los Colegios Menores. Había muchos, pero baste mencionar el Colegio de Pan y Carbón, el de San Pedro y San Pablo o el de San Patricio. Cuando ni siquiera se podía vivir acogido a un Colegio Menor, por no haber dineros, el estudiante podía intentar alojarse en alguno de los claustros de los veinticinco conventos masculinos que había en Salamanca. Según a qué convento acudiera a cobijarse, el inquilino recibía un apodo: los hospedados en el convento dominico eran “golondrinas”; “grullas” se les llamaba a los que hacían lo propio en San Bernardo; “tordos” eran los que vivían con los jerónimos; y “verderones” los que lo hacían en San Pelayo… Curiosa, exuberante de grácil imaginación, parece esta nomenclatura aviaria cuando se trataba de una volátil fauna de estudiantes, tan “pájaros”, tan “tunos” y a la fuerza tan “cucos”.

Contrastaba la vida principesca de los estudiantes salmantinos potentados –como D. Gaspar de Guzmán quien, más tarde, sería Conde Duque de Olivares- con la de los más pobres, como podría ser Tomás Rodaja. Tomás Rodaja, para estudiar, tenía que servir a sus patronos y ocho años cuenta Cervantes que estuvo cursando sus estudios de leyes con mucha aplicación, compaginándolos con la servidumbre que era su medio de subsistencia y que le permitía estudiar: la noche… Y el día: Don Gaspar de Guzmán tenía a su servicio un ayo, un pasante, ocho pajes, tres mozos de cámara, cuatro lacayos, un repostero, un mozo, otro de caballeriza, un ama y la moza para ayudar a ésta[13].

Continuará...

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[11] “San Isidoro, Cervantes y otros estudios”, Marcelino Menéndez y Pelayo, selección y nota preliminar de José María de Cossío, Colección Austral-Espasa Calpe, Madrid, 1959, pág. 91, correspondiente a “Cultura literaria de Miguel de Cervantes y elaboración del ‘Quijote’” (Discurso leído en el Paraninfo de la Universidad Central en la solemne fiesta académica de 8 de mayo de 1905).

[12] “Estampas de ciudades”, Eduardo Aunós, Colección Austral-Espasa Calpe, Madrid, 1973, pág. 94.

[13] “El Conde-Duque de Olivares. La pasión de mandar”, Gregorio Marañón, Grandes Biografías de la Historia de España, Editorial Planeta DeAgostini, Madrid, 2007.

РОССИЯ, КОТОРУЮ МЫ ЛЮБИМ... RUSIA, NOSOTROS TE AMAMOS

La Federación de Rusia celebra, hoy 12 de Junio, su Día Nacional. Queremos felicitar a todos nuestros muchísimos lectores rusos, a Rusia entera, de norte a sur, de este a oeste, en el día de su soberanía nacional. Y les deseamos que prosigan sin titubear en la defensa de su Soberanía, en la defensa del Derecho Natural frente a toda presión exterior, convirtiéndose en el referente para una humanidad que, frente al relativismo y las cobardías, quiere intervenciones firmes. Una humanidad que, contra el derrotismo y la manipulación mediática, anhela la imposición firme de leyes que amparen el único Matrimonio, preserven a la familia de todos sus enemigos, custodien a la infancia de las alimañas pedófilas y defiendan el Derecho de Dios frente a todo insulto ofensivo.

Gracias, Santa Rusia, por defender todo lo que en Occidente han conseguido prácticamente expoliarnos.

FIGURA DE LA UNIVERSIDAD HISPÁNICA DE LOS SIGLOS DE ORO ( III )

FIGURA DE LA UNIVERSIDAD HISPÁNICA

DE LOS SIGLOS DE ORO (III)

Por el Profesor Manuel Fernández Espinosa, 

profesor de Historia de la Filosofía y especialista en Ciencia de la Cultura

EL HUMANISMO ESPAÑOL

Lección de Teología, puertas del armario del depósito de manuscritos de la Biblioteca Universitaria. Martín de Cervera, 1614.

              Será menester que el humanismo medieval se transforme en humanismo renacentista para que se adquiera una mayor conciencia de la utilidad que para la elite dirigente pueden tener los estudios universitarios –y, sobre todo, la familiaridad con los clásicos grecorromanos. No nos concierne aquí dilucidar las razones por las cuales se produce este viraje en la estimación de la capacitación humanística para el desempeño de funciones directivas en los altos puestos del Estado, pensemos que la burocracia, aunque presente en la Edad Media, había llegado a hacerse más compleja. Lo cierto es que constatamos que en los siglos XVI y XVII las Universidades españolas –también otras europeas (en las inglesas se reclutará a los espías; es el caso del dramaturgo Christopher Marlowe, captado en Cambridge).  Se convierten en centros de formación de elites políticas y agentes del Estado. Será en los Colegios Mayores de Salamanca y Alcalá de Henares donde se hace patente en aquella época esta carrera por alcanzar puestos administrativos, tras el periplo universitario. Simultáneamente, el humanismo que ya es renacentista está adquiriendo en España unas notas que lo singularizan hasta darle el carácter autóctono: el “humanismo español” (con alguna que otra excepcional figura heterodoxa) asume el modelo clásico grecorromano sin renunciar al catolicismo.

            Ese “humanismo español” lo definió con meridiana claridad Ramiro de Maeztu con estas palabras:

            “Este humanismo español es de origen religioso. Es la doctrina del hombre que enseña la Iglesia Católica. Pero ha penetrado tan profundamente en las conciencias españolas que la aceptan, con ligeras variantes, hasta las menos religiosas. No hay nación más reacia que la nuestra a admitir la superioridad de unos pueblos sobre otros o de unas clases sociales sobre otras. Todo español cree que lo que hace otro hombre lo puede hacer él”[7].

            Este párrafo de Maeztu, escrito en los años 30 del siglo XX, es otro lugar literario más en que se levanta acta de una actitud nacional que puede rastrearse a lo largo de toda la historia de España. La encontramos en múltiples ocasiones en la literatura de los Siglos de Oro y está perfectamente expresada por Tomás Rodaja, el protagonista de “El licenciado Vidriera”, la magnífica novela ejemplar de Miguel de Cervantes.

DE LOS HOMBRES SE HACEN LOS OBISPOS

El inquisidor general Fernando de Valdés (1483-1568), retrato de Velázquez

            Cuando unos caballeros estudiantes se topan en las riberas de Tormes (propincuo a Salamanca) con un niño de once años, vestido como labrador y que duerme al descuido bajo un árbol, los caballeros lo despiertan y, entablan una conversación con el zagal. El niño se muestra muy resoluto en sus respuestas y declara que su propósito es honrar a sus padres. Le inquieren los caballeros por el modo como ha pensado el niño honrar a sus padres y a su patria nativa, a lo que, como buen ejemplar modelado en el “humanismo español”, respóndeles a los curiosos:

            “Con mis estudios, siendo famoso por ellos; porque yo he oído decir que de los hombres se hacen los obispos”.

 

La paupérrima condición social y económica de ese niño, de quien sabremos en el curso de la novela cervantina que responde al nombre de Tomás Rodaja, no le disuade de renunciar a ganarse la fama por sus estudios. Tomás Rodaja quiere “valer más”, como decían sus contemporáneos. La Universidad era uno de los dos cauces, la ruta más apacible (aunque exigiera esfuerzo intelectual), por el que podía transcurrir un joven ambicioso de cualquier procedencia social para encaramarse a una posición honorable; el otro camino, más arriesgado, era la milicia.

            Parece indudable que, en los años de Cervantes, la Universidad todavía era vista por los españoles como un medio para mejorar en la escala social, que cumplía con creces la función para la que había sido creada: la de crear "hombres liberales" (liberales, por favor, entendido en el sentido clásico, a saber: hombres que hubieran superado las "artes mecánicas" mediante las "artes liberales" que los humanizaban plenamente). La Iglesia y la Universidad –tan íntimamente unidas por ese entonces- eran “corporaciones” en las que se efectuaba, mediante selección intelectual y moral, una auténtica captación de los mejores, sin que importaran los orígenes sociales; algo que no sucedía con la misma flexibilidad en el ámbito estrictamente secular, donde una férrea organización estamental estorbaba grandemente el acceso de los mejores, con independencia de su extracción plebeya, a los puestos dirigentes (acaparados por una aristocracia que tantas veces degeneraba).

            Sin embargo, para la Iglesia (también para la Universidad, órgano cuasi eclesiástico, no olvidemos que emanado de la Iglesia) no eran determinantes los orígenes humildes de quienes aspiraban a hacer carrera. El origen social pobre no era motivo para despreciar ni rechazar a nadie (digamos, eso sí, que estaba terminantemente prohibido, merced a los expedientes de limpieza de sangre, el paso de conversos -descendientes de judíos o moros- no por motivos racistas, sino por la gran desconfianza que estos suscitaban entre los verdaderos españoles). Pero el origen racial (biológicamente racial) no obstruía el paso a la universidad de quienes quisieran “valer más”, siempre y cuando no se tratara -volvemos a repetir- de tornadizos. Cualquier hombre (de cualquier color) que tuviera capacidades intelectuales, aunque no era fácil, podía abrirse camino a través de los estudios si encontraba el apoyo conveniente. Esto demuestra a las claras que en España, cuando la mitificada y legendaria Inquisición española campaba por sus fueros, podían darse, sin contradicción alguna, casos como los que vamos a referir a seguido. El humanismo cristiano no ponía traba a los talentos, es así como el “humanismo español” se adelanta en varios siglos a la redacción de los derechos humanos sobre el papel, aventajando a esa formulación deísta y laicista. 

TANTO PUEDEN LAS LETRAS...

Página del libro del negro Juan Latino, "Ad Catholicum pariter et invictissimum Philippum Dei gratia Hispaniarum Regem...", con el Águila de San Juan de los Reyes Católicos y el lema:

            La Universidad española se atisbaba como una fascinante meta para quien, habiendo nacido en la más miserable choza, se propusiera trepar hacia arriba por la áspera pared vertical de una sociedad organizada en castas privilegiadas y no-privilegiadas, siempre y cuando tuviera ciertas aptitudes, la suficiente ambición y algún patrocinio. Era una sociedad que pareciera tener tan solo una puerta para pasar de un mundo inferior a otro superior: la puerta era la Iglesia y, su postigo, la Universidad. Es el caso de Juan Latino (Baena, 1518 - Granada, c. 1596), un español de raza negra que había nacido esclavo y mucho prosperó en la vida por su aprovechamiento en los estudios. Se cuenta que el negro le dijo un buen día al arzobispo de Granada, hijo de padres campesinos y pobres:

            “Tanto pueden las letras, que al faltarnos éstas, ni vos salieredes del campo tras de un arado, ni yo de una caballeriza almohazando caballos".

            El caso de Juan Latino es algo más que una anécdota, como se ha querido ver a veces por los pocos que lo conocen y han divulgado. En todo caso, se trataría de esa anécdota que nos conduce a la categoría, como quería Eugenio d’Ors. Juan era de raza negra, dijimos arriba, hijo de esclavos negros de la Casa del Conde de Cabra. Había nacido esclavo en Baena (Córdoba) allá por 1518 y, habiendo reparado sus señores en sus cualidades, marchó a Granada. Allí estudió las Artes Liberales, destacando en lenguas clásicas y música. Ganó el grado de Bachiller, fue manumitido y el Arzobispo de Granada le confirió a Juan Latino la Cátedra de Gramática y la de Lengua Latina de la Catedral de Granada. En 1547 se casó con una de sus alumnas, la noble y bella Ana Carleval, con quien tuvo algunos hijos. Era la boda de un negro con una blanca, pero tampoco se le opusieron obstáculos insalvables por el color de su piel. Piénsese que, todavía en el siglo XIX, a Honoré de Balzac se le rechazó la representación de un melodrama de su autoría (intitulado "El negro") por la sencilla razón de ser escandaloso para los burgueses franceses por tratar sobre el amor de un negro por una blanca y hasta 1930 no llegó a publicarse esta obra dramática de Balzac. En España del siglo XVI el negro Juan Latino llegó a ser una autoridad respetada por todos, casado felizmente con una blanca [9].

            Volvemos a congratularnos al comprobar que se demuestra uno de los principios que in-forman el “humanismo español”, enunciado por Maeztu en “Defensa de la Hispanidad”:

            “A los ojos del español, todo hombre, sea cualquiera su posición social, su saber, su carácter, su nación o su raza, es siempre un hombre”.

ADEMÁS DEL NEGRO LATINO, LA LATINA 

Beatriz Galindo, La Latina

            Todo hombre… es siempre un hombre. Y también podríamos decir que toda mujer es siempre una mujer y, por esa misma razón, la mujer tiene, al igual que el hombre, el derecho absoluto a estudiar. Hoy esto parece claro para cualquiera que no sea un reaccionario machista, pero en la Europa del siglo XIX algunas mujeres –como la rusa Lou Salomé (musa de Nietzsche, Rilke y Freud)- tuvieron que abandonar su país natal para poder estudiar en Suiza; la Universidad de Zúrich era, allá por 1880, uno de los pocos centros de estudios superiores que admitían a mujeres. En la segunda mitad del siglo XIX, mujeres como Malwida von Meysenburg (también amiga de Nietzsche) todavía luchaban por el acceso de la mujer a la enseñanza superior. Eso pasaba en la Europa tan liberal, tan moderna y tan progresista del siglo XIX [8]. 

Sin embargo, en tiempos de los Reyes Católicos floreció Beatriz Galindo en España, a quien la apodaron “La Latina”. Como el caso del negro Juan Latino, Beatriz La Latina también se mostró desde temprano muy apta para el estudio de las Letras. Había nacido Beatriz en Salamanca, el año 1465, por lo que es fácil que entendamos su inclinación por los estudios, dado que nació y se crió envuelta en ese ambiente universitario de su patria helmanticense. Sus aptitudes la hicieron tan famosa que Isabel la Católica, cuando tuvo noticia de las excelentes capacidades humanísticas de Beatriz, la llamó para hacerla preceptora y, con el tiempo, probada su confianza, la aceptó en el gineceo de amigas y consejeras de la reina [10].

            En los casos de Juan Latino y de Beatriz Galindo queda bien asentado que la Universidad española fue un instrumento apto para permitir que los mejores llegaran a ocupar una posición social, muy por encima de lo que podía esperarse debido a su condición económica, social, racial o sexual. Pero todavía se nos puede objetar que estos fueron casos aislados, mientras que lamentablemente la mayoría de los pobres, de los esclavos negros y de las mujeres estaban sojuzgados. Objeción que cabe reducir a una falacia marxista que se funda sobre el dogma de la lucha de clases: una golondrina no hace verano… ¿y dos golondrinas? ¿y tres golondrinas? En fin: ¿cuántas golondrinas necesitaríamos para que se haga verano? ¿Cuántos casos como los de Juan Latino o Beatriz La Latina tendríamos que aportar para demostrar las virtudes del “humanismo español”? Por ende, para establecer y, al cabo, dejar asentado que la Universidad española fue, durante ese tiempo, una de las pocas instituciones que garantizaban un cierto flujo social por el que los mejores podrían ascender para hacer que arriba se manifestaran los talentos que abajo estaban latentes, ¿cuántos casos habría que aducir? 

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[7] “Defensa de la Hispanidad”, Ramiro de Maeztu, Ediciones Rialp, Madrid, 1998, pág. 115.

[8] “Lou Andreas-Salomé. Mi hermana, mi esposa. Una biografía”, H. F. Peters, Círculo de Lectores, S. A., Barcelona, 2005.

[9] Sobre Juan Latino, recomendamos ver este enlace: "El negro Juan Latino: gloria de España y de su raza".

[10] Sobre Beatriz Galindo, recomendamos el libro de Almudena de Arteaga: "Beatriz Galindo La Latina. Maestra de Reinas", Almudena de Arteaga, Algaba Ediciones, V Premio Algaba, 2007.

EL LIBRE ALBEDRÍO Y OSCAR WILDE

"El escritor Oscar Wilde"

Interesado por el tema del libre albedrío, me encuentro con este texto que se le atribuye a Oscar Wilde. El escritor británico no es ni mucho menos un santo que digamos, y tampoco diré que es de mi devoción literaria, por lo que, intrigado en saber su opinión sobre este asunto, con más interés me volqué en saber qué es lo que decía sobre él. 

Al parecer, el origen de este relato gira en torno a una conversación que mantenían sobre el libre albedrío Oscar y sus amigos. En un determinado momento, el escritor improvisó esta historia para aclarar su postura:

“EL IMÁN

Había una vez un imán y en el vecindario vivían unas limaduras de acero. Un día, a dos limaduras se les ocurrió bruscamente visitar el imán y empezaron hablar de lo agradable que sería la visita. Otras limaduras cercanas sorprendieron la conversación y las embargó el mismo deseo. Se agregaron otras y al fin todas las limaduras empezaron a discutir el asunto y gradualmente el vago deseo se transformó en impulso. ¿Por qué no ir hoy?, dijeron algunas, pero otras opinaron que sería mejor esperar hasta el día siguiente. Mientras tanto, sin advertirlo, habían ido acercándose al imán, que estaba muy tranquilo, como si no se diera cuenta de nada. Así prosiguieron discutiendo, siempre acercándose al imán, hasta que las más imacientes declararon que irían ese mismo día, hicieran lo que hicieran las otras. Se oyó decir a algunas que su deber era visitar al imán y que hacía ya tiempo que le debían esa visita. Mientras hablaban, seguían inocentemente acercándose.

Al fin, prevalecieron las impacientes, y, en un impulso irresistible, la comunidad entera gritó: -Inútil esperar, Iremos ahora, iremos en el acto.

La masa unánime se precipitó y quedó pegado al imán por todos los lados. El imán sonrió, porque las limaduras de acero estaban convencidas de que su visita era voluntaria”

"Igual que un imán atrae las limaduras de hierro que caen bajo su campo de atracción, así de poderoso y atrayente es el Mal, que hace que sucumbamos a su influencia, mientras nos decimos a nosotros mismos, que hacemos lo que hacemos, por que nosotros libremente lo decidimos"

Así de sutil es el MAL. Hace que las personas sucumban a su atracción, y una vez atrapados en su campo de acción, todos los atrapados piensan que el hecho de estar allí, es lo correcto y lo que debe ser, y que no han sido guiados allí por nadie, sino que han llegado a esa posición por su propia voluntad. Es más. Una vez que la inmensa mayoría es atrapada por esa maléfica influencia, resulta que lo que antes se entendía como anormal, ahora es normal, lo que ayer era erróneo, ahora se ve como cotidiano, por lo que se propone a la mayoría modificar la Ley para que todo el mundo acepte, el MAL y el ERROR se hacen normales. Así tenemos leyes que permiten el mal llamado “Matrimonio homosexual”, el aborto o la eutanasia, haciendo ver a la ciudadanía, que esas posturas son las correctas, y que el llegar a esa conclusión ha sido de forma unánime.

Luis Gómez

GUSTAVO BUENO CONTRA EL ABORTO

PARA DESTRUIR EL SISTEMA LIBERAL

"Todos los trabajadores, ante la angustiosa situación presente, han de preguntarse a qué se debe el que, a pesar de los constantes cambios de Gobierno, a pesar de haber gobernado las izquierdas, a pesar de los Gobiernos de centro y de derecha, el paro aumente sin cesar, la carestía de vida se haga cada vez más agobiadora y la pugna entre las clases sea cada día más áspera.

Fácil es comprobar la existencia de estos problemas y aun su agravación. Con Gobiernos en que figuraban ministros socialistas, todas las calamidades que abruman a la masa obrera no sólo no tuvieron solución, sino que se agudizaron. Con Gobiernos de derecha, toda la política se orienta en contra de los productores; empeoran las condiciones de trabajo, se reducen los jornales, aumentan las jornadas, se los persigue, etc. ¿Qué significa esta coincidencia en el fondo de los partidos políticos, sean de derechas o sean de izquierdas? Significa que el régimen de partidos es incapaz de organizar un sistema económico que ponga a cubierto a la masa popular de estas angustias; que tanto unos partidos como otros están al servicio del sistema capitalista.

Mientras la terrible crisis económica actual ha arruinado o está en camino de arruinar a los modestos productores, y la masa obrera sufre como nunca la pesadilla del paro, la cifra de los beneficios obtenidos por los beneficiarios del orden actual de cosas, los dueños de la Banca, es elevadísimo.

Así la tarea urgente que tienen los productores es ésta: destruir el sistema liberal, acabando con las pandillas políticas y los tiburones de la Banca."

 

José Antonio Primo de Rivera.

FIGURA DE LA UNIVERSIDAD HISPÁNICA DE LOS SIGLOS DE ORO ( II )

FIGURA DE LA UNIVERSIDAD HISPÁNICA DE LOS SIGLOS DE ORO (II)

Por el Profesor Manuel Fernández Espinosa,

Profesor de Historia de la Filosofía y especialista en Ciencia de la Cultura.

LA UNIVERSIDAD, TRANSMISORA DEL HUMANISMO MEDIEVAL

Carlomagno potenció el florecer del llamado Renacimiento Carolingio

Queremos adquirir una Idea o Figura de lo que fue la Universidad española de aquellos siglos en que España alcanzó su máximo esplendor, asombrando a todas las naciones por su poderío militar y su pujanza cultural. A partir de esa Figura de la Universidad que alcancemos a recomponer podremos establecer si la Universidad española se mostró apta o no para los destinos que hubiera tenido que desempeñar en la  conservación del Imperio. Para ello, hemos de tener en cuenta que ese modelo universitario se descompuso con el tiempo y que lo que hoy en día puede conservarse de aquello no deja de ser nada más que el nombre –Salamanca, por ejemplo- y, en el mejor de los casos, los edificios y los enseres que podrían ser considerados como material arqueológico. 

            Es obligado, pues, recomponer esa Figura que se configuró en su día y que con el tiempo, con el devenir de los siglos, se transfiguró hasta adoptar la Figura actual.

            Lo primero de todo será dilucidar, por lo pronto, la actividad a la que se aplicaban los universitarios (docentes y estudiantes) de aquella Universidad. Para ello bastará recordar las palabras del eminente historiador español D. Luis Suárez cuando nos pinta lo que se hacía en los Estudios Generales:

            “Un Estudio General no era una Escuela que preparase profesionalmente a sus alumnos: simplemente comunicaba en sus aulas el saber universal. Por eso conservó en principio las viejas estructuras de Cassiodoro y san Isidoro, con las Artes Liberales. Todos los alumnos estaban obligados a seguir el “Trivium” y el “quadrivium”, propedéutica indispensable. La mayor parte de los alumnos, jóvenes solteros, beneficiarios de ayuda o lo que es lo mismo, “baccalarios” (de donde sacamos bachiller)  se conformaban con esto. Pero se estaban introduciendo enseñanzas más elevadas en los dos Derechos, civil y canónico, en la Filosofía y en la Teología, así como en el campo de la Física que abarcaba de un modo especial la Medicina” [3].

            Aunque, como bien nos recuerda Luis Suárez, el Estudio General, embrión de las Universidades, “no era una Escuela que preparase profesionalmente a sus alumnos”, la Universidad era no obstante un pasaje obligatorio para recibir el acervo humanístico medieval.

           

            Con harta frecuencia se considera que no existe nada más que un “humanismo” (el renacentista), pero los estudios historiográficos nos reafirman en la idea de que el humanismo, antes de ser renacentista, fue medieval, habiéndose gestado en esa cultura sincrética que fue la inmortal Roma. No son pocos los que sostienen la errónea opinión de que el humanismo no encuentra acomodo en una época, como es la Edad Media cristiana, dado que en dicha edad es sabido que prevaleció el teocentrismo. Sin necesidad de impugnar que existió algo parecido al teocentrismo en la Edad Media, sea dicho también que el cristianismo no se opone al hombre, por colocar en el centro a Dios, puesto que lo sobrenatural nunca anula a la naturaleza, sino que la eleva.

            El “humanismo”, como ideal cultural humano, se configuró partiendo de la “humanitas” ciceroniana que, en buena medida, vertía en ese término -“humanitas”- lo que para los griegos era la “paideia” (formación cultural del hombre en grado excelente) [4]. Los hombres reducidos a las “artes mecánicas” vendrían a ser como  hombres disminuidos, según había sentenciado Cicerón en su “República”: “si muchos otros llevan el nombre de hombres, solamente lo son los que por medio de las disciplinas liberales han adquirido una cultura conveniente”. Los estudios universitarios se encargaban, pues, de hacer “hombres” en plenitud; “hombres liberales”, aptos para desempeñar tareas eclesiásticas, así como funciones administrativas subalternas.

                       

LA SOSPECHOSA CULTURA DEL GOBERNANTE

 

Alfonso X el Sabio

            Pero la Universidad, aunque se había consolidado como magnífico instrumento pedagógico desde la Edad Media, todavía no era contemplada como centro formador de elites dirigentes seculares; su primitivo vínculo con la Iglesia hacía de la Universidad un centro formador de elites eclesiásticas, si bien es cierto que no pocas veces Iglesia y Estado confundieran sus límites. Para que la Universidad –y, por extensión, el humanismo- se convirtiera en troquel de dirigentes laicos habría que aguardar al humanismo renacentista y éste, a su vez, había encontrado sus modelos clásicos a imitar –y recrear- en la antigüedad grecolatina.

            Durante el otoño de la Edad Media, todavía pesaba una prejuiciosa hostilidad contra los laicos que se aplicaban a cultivar las ciencias y, más todavía, era peor visto todavía si estos laicos eran reyes o poderosos señores. En España, el ejemplo de Alfonso X el Sabio, era proverbial.

            A este monarca se le reprochó durante mucho tiempo que el descuido de los negocios políticos, por dedicarse en extremo a los quehaceres científicos, había sido el mayor de sus errores. Por eso sobre Alfonso X el Sabio pesó la mala fama de haberse dedicado a lo que un rey no tenía que dedicarse. Sus contemporáneos y las generaciones posteriores encontraron que aquella afición desmedida por las ciencias que mostró el Rey Sabio fue más que un error, una transgresión. Una transgresión que le costaría muy cara al rey que, puesto en cuestión por una nobleza levantisca, se vio despojado de su poderío. La ciencia por la que se le apodó “el Sabio” fue la razón de las calamidades políticas de su reinado. Hoy nos podría parecer exagerado, un dislate: ¿cómo es posible considerar que la inocente afición por los estudios en un rey sea vista como su mayor pecado? Pero, pese a lo que nos pueda extrañar, así confirmamos esta impresión atendiendo a los testimonios que sobre el particular nos legaron sus contemporáneos y que repite la tradición prácticamente hasta el siglo XVII. Así se expresa Saavedra Fajardo (escribe en el siglo XVII) sobre este particular:

            “Ajustó el rey don Alonso el Sabio el movimiento de trepidación, y no pudo el gobierno de sus reinos. Penetró con su ingenio los orbes, y ni supo conservar el imperio ofrecido ni la corona heredada. Los reyes muy scientíficos ganan reputación con los extraños y la pierden con sus vasallos.”[5]

Saavedra Fajardo

             Empero si estaba mal mirado un rey que se interesara por las ciencias, despreocupándose de los negocios políticos, tampoco estaba mejor visto que lo hiciera un noble. Es paradigmático el caso de Enrique de Villena (1384-1434).

            Enrique de Villena nació en una de las familias más linajudas de Castilla y por razón de su alcurnia podía pronosticarse que sería llamado a los puestos de mando más altos que un aristócrata pudiera ocupar en el Estado de su época. Y así fue, pero con un resultado poco lucido para el aristócrata en cuestión.

            Enrique de Villena, emparentado con los reyes de Castilla y Aragón, había mostrado desde su niñez una inusitada inclinación por el saber, así como unas aptitudes muy señaladas para el estudio. Y todo esto sucedía contra el parecer de su abuelo, que hacía lo posible por encaminarlo a las armas, postergando los libros; sin embargo, las tendencias de aquel niño de sangre azul no pudieron desviarse ni tampoco reprimirse: “cuando los niños suelen por fuerça ser llevados a las escuelas, él, contra voluntad de todos, se dispuso a aprender” –nos revela Fernán Pérez de Guzmán en sus “Generaciones y semblanzas”.

            Con el tiempo, Villena llegó a ser nombrado Maestre de la Orden Religioso Militar de Calatrava, pero no gozaba de prestigio entre sus conmilitones y, por eso mismo, a la menor ocasión que se les brindó le fue negada la obediencia de sus freires y terminó siendo destituido. La razón del rechazo que los nobles coetáneos sentían por él no parece ser otra que la proclividad que Enrique de Villena mostraba por los estudios: “E ansí este amor de las escrituras non se deteniendo en las ciencias e artes se dio mucho a la astrología, algunos, burlando, dizían dél, que sabía mucho en el çielo e poco en la tierra” –nos cuenta Fernán Pérez de Guzmán: se repite el chiste que se hacía con Alfonso X el Sabio, a saber: que los sabios están en las nubes y no dan ni una a derechas en lo que más importa a la política, el sentido pragmático basado en las imposiciones del realismo más crudo.

            Que Enrique de Villena se aplicara a conocer las ciencias de su época (también fue acusado de internarse en el ocultismo: alquimia y magia), que produjera una meritoria obra literaria como filósofo, poeta, médico (y, no lo olvidemos, traductor, dado que dominaba varios idiomas) no parece que le hubiera granjeado el respeto de sus contemporáneos: “E por esto fue habido en pequeña reputaçión de los reyes de su tiempo e en poca reverençia de los caballeros” -termina diciéndonos Pérez de Guzmán [6]. El caso de Enrique de Villena es elocuente: a los humanistas del siglo XIV no se les consideraba todavía aptos para tareas dirigentes y sus méritos intelectuales no eran, como después fue, motivo de admiración y respeto, sino más bien piedra de escándalo y causa de vilipendiosas e irrisorias chanzas, con el consecuente descrédito social que podía entrañar el ostracismo incluso, esto es: la “muerte civil”.

Continuará...

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[3] “La construcción de la Cristiandad europea”, Luis Suárez, Editorial Homolegens, Madrid, 2008, pág. 282.

[4] “Introducción al estudio de la filología latina”, Víctor José Herrero, Biblioteca Universitaria Gredos, Madrid, 1976. Para el término “paideia” recomendamos el monumental volumen dedicado a ello por el erudito alemán Werner Jaeger: “Paideia: los ideales de la cultura griega”, existe traducción al español en el Fondo de Cultura Económica.

[5] “Empresas políticas”, Diego de Saavedra Fajardo, edición, introducción y notas de Francisco Javier Díez de Revenga, Editorial Planeta, Autores Hispánicos, Barcelona, 1988.

[6] “Generaciones y semblanzas” de Fernán Pérez de Guzmán y “Claros varones” de F. del Pulgar, Biblioteca Clásica Ebro, Editorial Ebro, Zaragoza, 1970, pp. 38-39.